埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 783|回复: 0

达真堪布:就这样令烦恼烟消云散

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2018-5-15 08:50 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!

; B7 F8 l% V3 e% }, M' j( Z- z, e# q* K: H/ A% j
8 v8 s$ R9 Q9 C; L. F: q% b
    很多人不理解,某某上师是大家公认的大成就者,为什么还遭遇很多不幸和很多不如意的事情?对于一名修行人、一位成就者来说,所谓的不幸都是好事。被人伤害,是求之不得的;被人欺骗,是成就的助缘,只会提高他的境界,而不会影响他的内心,不会执着所谓的伤害和不幸。: d: w0 _$ d- a* b& w3 C" o- ^
/ S$ ~! N/ r+ `! E
/ w$ p! P6 k7 b1 l" G6 o
  ]8 s; B- {1 }# W2 A

; @$ ^2 I4 n: I, h

' V- _) W5 _% W3 e    灾难都是由我执我爱引起的,这才是灾难之根。想解决问题就要断除我执我爱。我们遇到一些不如意之事或磨难时,可以直接观无我和空性,如此,一切都会很快消失,这是特别实用的窍诀。有时我也运用空性的理念,比如说做噩梦的时候,一观空性,恐惧的梦境会瞬间消失。6 e9 F7 Y: W7 n( s  {& `
8 O) O; W/ K" w. n6 N% U0 v
' _% h! j; F. _
6 c: m, t9 w" i. C  R1 r9 T6 A

8 R' J% x# W4 ~& R2 x4 f
5 z* ]% s: x& x5 V9 p6 h! m
    同样,在现实生活中,若有人来伤害自己,就观空性。谁来伤害我?伤害谁?怎样伤害?有真实的境界就不必说了,若没有真实的境界,只有相似的境界也可以。一观空性,一想无我,一提起正念,你的嗔恨心,你想伤害他人的心都不会生起,烦恼会立即消失,虽然不是根除,但也可以解决当下的问题。
" f, l+ [: U; S* [
2 f6 t, A& I+ R- f. b5 X- H/ W

. q2 N4 x0 S# Z+ j
# p2 d1 `) W' w5 x$ P
8 J$ O1 r, t5 X" \3 x  x

; D) z0 l3 D- r# g+ ]    我们和很多人都是冤家、债主的关系,为什么成为你的冤家和债主呢?就是因为曾经亏欠他们,他要讨债,你要还债,到了该还债的时候了。我们经常说“不是冤家不聚头”,今生成为了一家人,相互都是冤家,一举一动都会伤害对方。为什么互相那么讨厌?要互相伤害?因为曾经结过恶缘,今生今世变成了夫妻,变成了家人,冤家就是这样结上的。
7 S7 H; @8 P& v. n
% W2 Z2 O2 u" E3 S
& Y' ]# J1 T' y* K7 Z( R3 b4 s3 O: H

9 S5 g8 b1 E0 |; n- z6 |5 ]* C% h
3 r$ }$ |5 K$ j( C- o- @# e
    内心起了烦恼,感觉受到了伤害,应该反观自心。这是往昔自己造的恶业,结的恶缘,因此不能继续造恶业、结恶缘了,否则,还要继续在轮回中互相伤害。也可以观空性,从无我和空性的角度讲,诸法一心,自己和他人是同一个自性,从自性清净的角度讲,你是佛他也是佛,都是清净的,不清净的是自己的分别和执着,这都是转念的方法。    ) F7 q; `% q4 Y" T; O$ z6 p$ |

4 i2 e) j) {: _% i' x
) h3 N, S3 D1 T& Z* Z) _
7 r- O) L0 Y5 Y& C8 J! [- o

& h7 B( b# B: Z# u! b
1 m$ H6 v9 v$ o1 {2 h3 f

4 H$ L' _6 V. g7 y& j$ G
( S2 H( [& W  [4 Z. K' `

2 Z, U0 W, Z, J- n4 J8 g                                          ——摘自《修心七要》讲记66 Z! ?' p, H: l* l5 u. T

5 k" K& T" `8 H: F
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2024-6-3 23:43 , Processed in 0.183806 second(s), 10 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表