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来谈一谈关于神迹的事.
, m5 Q% k, }# E, N9 A- v主要是针对新约的,因为旧约神动不动出来,感觉神迹遍地都是..我想主要讨论一下耶稣所行的神迹问题. t: K) a9 J( e& p! b: y# x0 h+ t
基督徒们用来支持耶稣是神这个statement,主要是靠圣经中记载的耶稣所行的神迹.当被质疑神迹的真实性时,基督徒会用"这么多人都看见了,当然不会是假的"来反驳.但是我想讨论一下,这些神迹真的是神迹吗?
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( Y; G; \ Q' \& B$ h什么是神迹呢？休谟说，神迹就是人类理解范围之外的（i.e.科学无法解释的），由某种神引起的事件。虽然这是休谟自己的说法，但我实在想不出还有什么更好的解释了。8 c1 q$ x4 K% U
拿耶稣最有名、最重要的神迹：处女生子、复活，来说。因为我们从来没见过处女生子、死人复活，科学完全无法解释这些现象，所以把它们当成神迹。
. F4 ^& k2 g5 R" q那么首先：我们从来没见过的就是神迹吗？& E: W" ^7 Y$ s
在通讯不这么发达的时候，如果你告诉一个印度人水在一定温度下就会变成固体的冰，天上还会下雨，他一定认为你在开玩笑。如果你让他看到这些现象，他一定会称之为神迹。因为他从来没见过，没有任何相关经验。但我们都知道，水变成冰、雨变成雪都是普通的自然现象而已。可如果我们是从没离开过热带的印度人，我们就永远不会有这些“常识”——我们就会把非神迹错认为神迹。
; c! ^% a$ H% @9 H' Y! W7 x+ ^其次：科学无法解释的就是神迹吗？0 b! O; Z8 f6 @
我们不得不先考虑：什么是科学？科学的定义仍然有分歧，我就不多说了。但科学是怎么来的？不管是相信归纳总结经验得到自然律法，还是从经验中划去错的假设从而得到“还未被证明是错的”的“律法”（i.e.两种主流的对科学的解释），我们都只能从现有的知识中得到所谓科学。当列强们进入非洲、印第安等未开发部落时，土著人认为他们是神，因为他们是坐着某个东西（飞机）飞下来的，还用无线电对话……这些知识完全在他们的理解，甚至想象，范围之外，因此他们把这成为神迹。我们现在的很多常识放在20年前就会被当做神迹，因为我们20年前并没有掌握我们现在掌握了的知识——那么我们有什么理由否认现在我们眼中的许多神迹在几十年、几百年后会变成完全的常识？0 p9 d2 s/ M" q- l T7 K
6 r i8 F1 H Y+ t, j在我看来，光是耶稣的神迹是根本无法支持他是神这一结论的：我们凭什么相信？
/ @+ T+ O7 L7 ~: ]3 E如果一个路人跟你说，他昨天在后院看见了外星人，你会相信吗？! b( d1 K- ?0 [4 A' \- k: n
如果你最好的朋友这么说呢？
' C9 ?* \& I" Y! u# ^如果世界上几十个顶尖科学家、各国首相联合发布新闻这么说呢？1 l0 s0 F) G8 m8 y5 P/ w$ j
答案很明显，第一条你绝对不信，第二条估计会怀疑你朋友精神失常，或者看错了，第三条却很少有人再怀疑。( W6 [. ^3 M0 p5 y
所以当关系到无法理解的神迹，我们还有个很重要的问题：目击者是谁？- Q h# l7 S7 Z* S+ t1 s/ X
他们很喜欢刨根问底追求科学吗？9 L. {5 n0 U% u, H$ a
他们很容易相信鬼怪神说吗？
: w4 d$ }* c' ^1 r2 F: _ A8 V他们有可能欺骗吗？" f& f. c, {% ~+ q! f$ c
: u1 ~5 l! N- v+ t P8 q1 `首先：他们很无知。
1 m5 x* s" X) V必须承认，耶稣时代的人都很无知。他们中鲜有受过教育的，因此很容易被欺骗。我们总是听说飞碟降落在某偏僻小国的平原，却没听说在纽约、迈阿密等等城市上空发现飞碟。原因很简单：大城市、教育水平高的人不会相信类似神话。
4 r" D0 b+ A* u其次：他们很信鬼神。, C( W- _, I1 x4 c
那是一个芝麻大点事就要禁食祷告的年代。即使在耶稣之前，神迹的传说也遍地都是。在这种背景下，人非常容易相信神迹——哪怕只是听说——而不去怀疑。如果现在某国天空上有不明亮光，科学家肯定先发射什么卫星用什么雷达之类的证明它是什么，实实在在无法证明也很难提出神迹的假设。很好的例子是百慕大三角区，从以前起就有那里是外星人基地的说法，但科学家仍没有放弃调查，现在已解开一些船和飞机失踪事件的真相，虽仍有一些谜团，却很少听到受过教育的人谈论百慕大的外星人或宇宙磁场一类的话题了。而耶稣时代的人都生活在旧约背景下，大家都相信摩西一拍石头就喷出水来，在这种情况下任何看似不寻常的事件都非常容易被套上神迹的称号。就连反对耶稣的法利赛人都没有反对耶稣神迹的（他们只是说耶稣是从恶魔那得到的力量罢了）。$ x5 P3 _& g8 Q
第三：他们中的一些有可能欺骗。
x( `- [' B; y- ^* l6 m, a欺骗不一定是有意识或者抱有坏目的的。人们观察事物很容易便会有偏见。在耶稣事件中，完全不排除有些人认为耶稣传讲的道理很好，因此想用神迹这种手段使更多人信他。或者有人认为他的道理实在太跨时代、太高明（我没词了……），于是主观地把他看成神的代言人一类角色（记住那是个神迹满地的年代），因此用看神的眼光看他，把普通的事情神化了。这是人类心理上的天性：当你专心去找一种事物时（人脸上的表情、某件东西、某种颜色、某个暗喻……）就会发现它无处不在。有一种说法：谎话说的次数足够多，自己就也信了，就是这么回事。' [9 H1 K7 F; S5 {! m* v9 ]
3 S k% u( O/ I, j# W7 Q. x3 o在这种情况下，我们根本没有理由相信耶稣的神迹。. P9 w4 ~/ | Q: ?4 A
——那么我们为什么仍然相信呢？（以下为个人推断）
1 k7 ~2 K1 c4 Y' {个人认为只有一个理由：主观臆断。
1 g4 [" [, q$ y7 _曾经有一个说法，说哪个英国王妃死了三个月后又回去处理后事。但是这个说法完全没人相信，不管是谁都觉得也许是她因为某种理由装死，或者医生误诊，或者有人散播谣言……等等。为什么人们不相信王妃死而复生，却相信耶稣死而复生呢？只能用主观臆断来解释。人们主管地已经认为耶稣是神子，认为他有这能力，因此他做出什么事就都不稀奇了。) W3 `+ s6 B F# M4 S
既然是先有宗教信心后相信神迹的，那么神迹就不可能用来解释宗教信心。那么宗教信心从何而来？- J2 y" D5 ]' ^8 G% ^" S
这完全是我自己的推断了：是因为环境影响。& ?) X' x* [) x" O; E# H
心理学上讲，人有一种很有趣的服从大多数的天性：在一场实验中，除了一个参加者以外所有人都选一个明显是错误的选项（那参加者当然不知道其他人都是演员），一般人在十五分钟后就会妥协选择那项错误答案——只要时间够长，基本上所有人都会妥协。* ]( P' g0 o5 R% j% i3 d" K7 w2 n
在教会这样的环境里，所有人都（或者至少看似是）对耶稣的神性和所行神迹深信不疑。在这种环境下，一个人的所谓独立思考能力就渐渐不起作用了。证据就是很多人（包括我）都是离开教会后才开始产生疑问的。当身边所有人的都（看似）信心十足的时候，不管是有意识地认为“这么多人信一定有道理”还是无意识地服从，我们的信心都会无根据地增加。再加上不断有身份很吓人的人们（癌症患者啊博士啊著名讲师等等）作见证，我们人性中的另外一点天性——无条件服从权威——更令我们坚定了信心。
" P. d# ~2 F- T- J; v o* f: m坚定的信心让我们主观臆断地开始相信神迹，而神迹又加强了我们的信心（甚至给予我们正在感受神迹的错觉），就这样陷入一个循环。. W( {5 [! K5 R0 B6 P4 V
但追根究底看来，我们的信心（不管是对耶稣是神子方面还是对他所行的神迹方面）都是无根据的。 |
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狗仔卡
发表于 2009-3-6 19:55
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变色卡
显身卡
楼主
她是个小孩儿，有好学之心已经挺好了，不苛责她。小家伙论学态度尚称客观，不属神棍序列。
